С 1990-х годах огромное количество людей снова начало проявлять интерес к древней вере предков — Тенгрианство. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов, киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Аскар Акаев), башкир, кумыков, склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции. В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха, но и выражение коллективного духа тюркских народов. Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как «живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха». 

Один из идеологов тенгрианства в Калмыкии считает , что здесь оно самым тесным образом переплетено с буддизмом заявляя, что «многие калмыки одновременно являются и буддистами, и тенгрианцами». Основным объединением с тенгрианской идеологией здесь является Калмыцкая общественная организация «Центр развития современной ойратской культуры «Тенгрин уйдл» (Млечный путь)».

Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось в V—IV тысячелетиях до н. э. (Р. Н. Безертинов и другие) либо и вовсе является древнейшей религией в мире.

Культ Тенгри в тенгрианском неоязыческом фолк-хистори представляется следующим образом: богу Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север (для якутов восток). Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском являются сабантуй и ысыах), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс. Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс). В духе неоязычества делаются заявления об «экологической этике» тенгрианства (К. Боконбаев).

Подчёркивается, что характерной чертой тенгрианства является активность, упорство, взаимовыручка: «Тэнгри не только оказывает помощь, но и требует активности» (Р. Безертинов).

Символы в тенгрианском неоязычестве могут быть схожими с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам (особенно в суфийской его версии). Иногда Тенгри отождествляется с Богом Отцом и Аллахом, допускается бессмертие души. В учебной литературе Киргизии и Казахстана тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными и общетюркскими обычаями.

Вопреки отсутствию сведений в исторических источниках, деятель фолк-хистори М. Аджи утверждает, что равносторонний крест («аджи») является основным символом тенгрианства и от тюрок в IV веке был заимствован христианами. По другой версии сторонников тенгрианского неоязычества, символом тенгрианства является солярный знак «шанырак» (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен. Также символом является руническое написание Тенгри.

В 2003 году в Бишкеке фондом Орда Тенгри (англ.)русск. была проведена первая международная научная конференция по тенгрианству «Тенгрианство — мировоззрение алтайских народов»[46][47]. Фонд и движение «Орда Тенгри» (кирг. Теңир Ордо) были основаны известным киргизским политиком и тенгрианцем Дастаном Сарыгуловым (англ.)русск., опирающимся на идеи одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве — киргизского писателя Чоюна Омуралиева, изложенные в его книге «Тенгрианство» (1994). В 2014 году инициативная группа во главе с А. Усупбаевым заявила о намерении признать тенгрианство религией Киргизии.

 С 2004 года в Болгарии существует движение «Воины Тенгри», которое воспринимает тенгрианство как исконную веру болгар до принятия христианства в IX веке и поставило целью восстановить её.

 Центр якутской духовности «Арчы Дьиэтэ» (Дом Арчы), построен в 2002 по инициативе объединения «Вера Айыы»

Тенгрианство оказало влияние на становление неоязыческого движения в Якутии, где ставший во главе него кандидат филологических наук Л. А. Афанасьев написал вероучительную книгу «Айыы» («Творение») представляющую собой обновлённое тенгрианство. Причём Афанасьев убеждён в том, что якуты являются избранным народом, который смог сохранить в первозданном виде древнейшую религию на земле, которой он, разумеется, считает тенгрианство. Кроме того в Якутии само по себе тенгрианство рассматривается как связующее звено между тюркским миром и якутами (саха). Организационно учение Афанасьева оформлено как религиозное объединение Вера Айыы  (ранее — «Кут-сюр»).

 Идеологией деиудаизации и возрождения тенгрианства проникнуты работы лидеров караимов и крымчаков Крыма, традиционно исповедовавших формы иудаизма (Давид Реби, Игорь Ашкинази (1954—2006) и другие.

 Среди других тенгрианских объединений: киргизский «Тенгирчилик», тувинская организация шаманов «Адыг-Ээрен — Дух Медведя», хакасское общество традиционной религии «Хан Тигир», бурятская религиозная организация шаманов «Тэнгэри», алтайские «Школа экологии души „Тенгри“» и «Тенгрианство — Небесная Вера», крымскотатарское «Общество Тенгри». В 2011 году ряд симпатизирующих тенгрианству учёных и лидеров тенгрианства зарегистрировали в Якутске «Международный фонд исследования Тенгри» (МФИТ). При его содействии, 16 апреля 2019 г. Министерством юстиции РФ (Управление по Республике Саха (Якутия)) зарегистрирована, как сообщается на сайте Фонда, «первая» тенгрианская религиозная организация «Айыы Тангара итэгэлэ (Вера в Айыы Тангара (Тенгри).